Додаток до осінньої лекції Рікардо Ніренберга 1996 року про Досократиків.
Ми маємо близько 140 фрагментів Геракліта, деякі з яких мають сумнівну автентичність, усі вони, здавалося б, незрозумілі та відкриті для нескінченних інтерпретацій. Він підтверджує зміну та становлення, коли каже: «Все інші та інші води торкаються тих, хто входить у ту саму річку», — типовий вислів Геракліта, який містить таку логічну думку, передається фізичними, повсякденними термінами — вода, річка, тіло. Зміну і становлення трактують через поняття життя і смерті: буття долається небуттям і навпаки, якість перемагається її протилежністю, і тому космос, який завжди оновлюється, є полем постійної боротьби: «боротьба є батьком і царем усього, вона одних призначає богами, інших людьми, одних робить вільними, а інших рабами». Становлення космосу пояснюється фізичними термінами: вогонь згасає і перетворюється на повітря, повітря зникає і стає водою, вода пропадає, щоб стати землею, і так далі, взаємозаміна життя і смерті між різними елементами, які, однак, було б неправильно називати «процесом», тому що «процес» означає щось, що рухається лише в один бік — уперед, тоді як Геракліт, у фрагменті за фрагментом, наполягає, що ця послідовність перетворень у космосі відбувається в обох напрямках. За його власними словами, «шлях вгору і шлях вниз — одне й те саме». Ось його найглибша ідея: усе становлення відбувається по колу (зауважте, що в колі шлях вгору і вниз є одним і тим самим). Так само і з людським життям: «У нас живе і мертве, неспання і сон, молодість і старість — одне й те саме: бо одні змінюються іншими, і взаємно». Геракліт, очевидно, вірив у циклічну повторюваність усіх речей, включаючи наше життя. Німецький філософ Ніцше намагався відродити цю доктрину наприкінці 19 століття. Круговий характер становлення був притаманний іншому відомому німецькому філософу, Гегелю (початок 19 століття).
Парменід, з іншого боку, залишив нам довгі фрагменти поеми, написані у тому ж віршовому розмірі, що й гомерівські епоси; хоча в них немає недостачі в богинях і містичних символах, їхній основний зміст цілком логічний. Поема має дві частини: перша — «шлях Правди», друга — «шлях Думки». Головна істина Парменіда: ми не можемо ні думати, ні говорити про небуття. Таким чином, він повністю відкидає можливість того, що я назвав жахливо важкою думкою про небуття. Дозвольте мені пояснити, як він це робить. Припустімо, я кажу: «Драконів немає (тобто їх не існує)». Парменід відповів би: або дракони там є, і в цьому випадку ви говорите неправду, або їх немає, і в цьому випадку ваше слово «дракон» (і ваша думка) ні про що. Але думка чи слово не можуть бути ні про що, слова й думки — як стріли, або як жала оси: вони повинні влучити в ціль. Якщо ви скажете: «Але моє слово «дракон» збігається з уявленням про дракона, яке я маю в голові», він відповість: «Тоді ви змінюєте тему: ваше слово означає ідею, а не об’єкт, і в тому випадку, коли ви говорите, що драконів немає, ви говорите неправду, тому що ви говорите, що ця ідея є у вас в голові». Подібним чином, якщо ви скажете Парменіду, що слони не є летючими тваринами, він відповість наступне: «Ти кажеш, що летючих слонів немає, але, як я вже говорив тобі раніше...» Підсумовуючи, ми не можемо сказати, що щось не існує, також ми не можемо сказати, що А не є В. Пам’ятайте, що принцип суперечності Арістотеля полягає в тому, що ви не можете одночасно сказати, що А є В і що А не є В; однак Парменід був набагато суворішим: він заявив, що ми не можемо сказати, що А не є В, і крапка. Наслідки цієї суворої логіки приголомшливі. Зміни та становлення припиняються, а відмінності між речами стираються, оскільки сказати, що А відрізняється від Б, це те саме, що сказати, що А не є В. Для Парменіда правда про наш Всесвіт полягає в тому, що він позачасовий, вічний, нерухомий, досконалий. рівномірний, скрізь однаковий. Не бувши дурнем, він знав, що він не такий, як ми відчуваємо його своїми почуттями, тому він припустив таку думку (dóxa). Слово dóxa означало не лише думку, але й зовнішність, престиж, славу та багато іншого. Отже, Парменід шукав істину сховану за видимістю, і він говорив, що становлення та зміна є лише видимістю; справжнє буття незмінне. Раніше я казав, що філософія намагається розкрити важке питання про небуття, а також, що будь-яка філософія парадоксальна. Тепер я можу додати, що як за часів греків, так і за наших часів, кількість людей, яким цікаво обдумувати такі важкі питання, є дуже малою: філософія за своєю сутністю є елітарною.
Геракліт і Парменід ніби стоять на протилежних сторонах: один підтверджує становлення та зміну, інший заперечує їх.Однак Хайдеггер писав, що ці два філософи говорять те саме. Ми не можемо вірити Гайдеггеру на слово, оскільки в тій же книзі «Вступ до метафізики» (опублікованій у 1935 р.) він писав, що США і Радянський Союз «є метафізично те саме»; Гайдеггер був нацистом, абсолютно неприємною особою. Однак те, що він сказав про Геракліта та Парменіда (які, наскільки ми знаємо, теж могли бути досить непривабливими людьми), має сенс. Пам'ятайте, що буття означає появу, видимість і тривалість. Тривале, справжнє буття для Геракліта — це не нескінченне становлення, а його круговий шлях: речі змінюються, буття перетворюється на небуття, життя перетворюється на смерть, але сама зміна циклічна, яка повторюється вічно, вічна: вона справді є. Для Парменіда справжнє буття — це те, що є незмінним за зовнішнім виглядом зміни. Обидва філософи по-різному намагалися врятувати вічне буття від потоку видимості та зміни. Обидва героїчно намагалися покласти печать буття на становлення, яке є інтелектуальним способом знищення смерті. Згадайте хулігана Гільгамеша, який не був інтелектуалом: він намагався стати безсмертним, але не вдалось. Філософи пробують це іншим шляхом, думаючи про безсмертні думки.
Was this article helpful?
72 readers found this helpful
